Viele unter uns spüren, daß wir in einer Zeit epochaler Veränderungen leben. Nicht zufällig besinnen sich am Ende dieses Jahrtausends viele über den Sinn der menschlichen Existenz und den Lauf unserer Geschichte. Unsere Wissenschaften und unsere Technologien haben Fachmenschen ohne Geist, und unsere Konsumgesellschaft Genußmenschen ohne Herz hervorgebracht (wie Max Weber vorhersagte). Seit das reine Verstandesdenken im vorigen Jahrhundert dominant wurde, ist die reiche abendländische Mystik langsam aus dem öffentlichen Kulturleben verdrängt worden. Alte mystische Weisheiten wurden als Aberglauben gebranntmarkt und durch “aufgeklärtes” Denken im “wissenschaftlichen” Sinne abgelöst.
Mystik ist aber weder “Schwärmerei” noch “Dunkles”, sondern Mystik ist Empfindungs- und Erkenntnisfähigkeit der Seele des Menschen und kann bei richtiger Seelenreinheit bis zum inneren Schauen von Wahrheiten führen, kann also mit Wissenschaft konkurrieren.
Die Mystik ist daher zu Recht ein Teil der abendländischen Kultur, deren Bogen von frühchristlichen Mystikern über den deutschen Meister Eckehart, Jacob Böhme, in erhellender Durchgeistigung über Jakob Lorber, über den Flamen Jan von Ruusbroeck bis über die theosophische Bewegung und der Anthroposophie Rudolf Steinern und weiter über heutige Mystiker wie Poulain und Lasalle gespannt werden kann.
Insbesondere lebt die mystische Tradition weiter in der Kunst, wenn auch oft nur als verzweifelte Sehnsucht nach dem verlorenen Urvertrauen und als Anklage gegen eine sich dem Materialismus ausgelieferte Welt.
Nicht zufällig zog die mystische Freimaurerbewegung - bis in dieses Jahrhundert hinein - die größten Künstler und Geistschaffenden an. Sowohl Haydn, Mozart als auch Beethoven gehörten einer Wiener Freimaurerloge an. Beethoven betonte mehrmals, daß er nur für das Göttliche komponiere.
In diesem Jahrhundert haben sich Webern, Schoenberg, Messinn, Stockhausen, Debussy, Satie, Seriblan und Hindemith mit Mystik beschäftigt. Stravinsky sagte: “Ich hörte und ich schrieb nieder, was ich hörte, ich war nur ein Medium wodurch die Frühlingsweihe (Le Sacre du Printemps) fließen konnte”.
Die Musik ist, neben dem sakralen Wort, das meist mystische und meist geistige aller Kunstausdrücke.
Die Harmonien, Kadenzen und Klänge, die von “geistig lebenden” Instrumenten ausgehend an unser Ohr klingen, sind nicht nur akkustischer Schall als Schwingung, die als Luftwellen unser Ohr erreichen, sondern sind zugleich auch Träger für seelische und geistige Nahrung, Kraft und Inspiration.
Hazrat Inayat Khan sprach richtig, als er sagte: “Überall wo Materie ist, da ist auch Geist, aber nicht überall wo Geist ist, gibt es auch Materie.” Dies betrifft nicht nur Materie, sondern auch deren Bewegungen und Wirkungen. So ist insbesondere der Ton und die Musik Träger seelischer und geistiger Kräfte, die aufbauend und stärkend wirken bei Musik, die durch Inspiration und gemäß harmonischen Schöpfungsgesetzen komponiert und mit Liebe und Reinheit gespielt Schöpfungsgesetze wird.
Die Vibrationen der Luft sind nur die äußere Botschaft, aber auch die Materie und die die Luft durchdringende Seelenwelt wie auch geistige Kraft vibrieren mit. Doch diese seelische Vibrationen kann kein technisches Instrument als solches registrieren und auch nicht das äußere Ohr, wohl aber die Seele des Menschen mit seinen inneren, seelischen Ohren und Organen. Dort wird die innere Seelenkraft entschlüsselt und wirkt bei positiver Musik gemütserhebend und seelenstärkend.
Je reiner und vollkommner in seinem Herzen ein Mensch fühlt, denkt und täglich handelt, desto mehr verlangt seine Seele nach Reinheit und Vollendung in der Musik, denn die Seele braucht entwicklungsgemäß ebenso Nahrung zum inneren Aufbau wie z.B. der Körper als Äußeres. Solche Seelennahrung kann nicht nur über Musik, sondern auch über Literatur, Kunst und Ästhetik, über Liebe und Gemüt usw. erlangt werden.
Leider aber geben die Menschen heutigen Tages ihren Seelen nur noch spärliche und minderwertige “Nahrung”. - Was ist die Folge? Die Seele ist nicht mehr in der Lage, die Materie des Körpers in der rechten harmonischen Lebenstätigkeit zu halten, die Organe werden schwach, der Mensch kränkelt bis hin zu bedrohlichen körperlichen Erkrankungen.

Alle diese dynamischen und schöpfungswirksamen Faktoren waren den Alten der früheren Jahrtausende wohlbekannt, so auch jenem Mathematiker, dem man billiger- und fälschlicherweise nur den Satz von Pythagoras am rechtwinkligen Dreieck zutraut, obwohl gesichert überliefert ist, daß Pythagoras als Mathematiker zugleich auch Priester und Weisheitslehrer für das westliche und östliche Abendland war und die Grundgesetze von Gesellschaft und Politik durch und durch kannte. Er lehrte seine Schüler das höhere Erkennen und damit auch die Weisheiten des erfolgreichen und sicheren Lebens unter anderem durch und mit Musik. GOTT war für ihn der Ursprung von Mathematik und Musik, darum war, ist und bleibt Musik ein Medikament und eine Seelennahrung auf der Basis tätiger Liebe der Menschen untereinander.